Turning the Tide:

An Anarchist Program for Popular Power

Cambiar La Marea:

Un Programa Anarquista Para el Poder Popular

4. General Strategy

4. Estrategia General

To guide us through the highs and lows of struggle along the path toward our ultimate objective—social revolution and libertarian socialism—we need a compass to keep us aligned with our North Star. In other words, we need a general strategy, a durable revolutionary orientation aimed at both dismantling the system of domination and laying the groundwork for a new society.

In broad terms, strategy is the means that we adopt to achieve our ends. It can be framed in short-term, medium-term, and long-term plans. To put our strategy into practice, we need to develop a set of tactics—concrete steps that create a coherent link between our means and ends.

Whereas short-term strategy is defined by current conditions within a particular location and period of time, general strategy is not limited by time and place. Instead, it is informed by a structural analysis of society, the future society we aim to build, and how we plan to get from the old world to the new. General strategy is the overarching framework that guides our political organization and its militants. It is the bridge between the short and long term, the glue that binds our means and ends.

According to the Federação Anarquista do Rio de Janeiro (FARJ) in Brazil, “it is essential that the specific anarchist organization works with a strategy”9 to ensure that its militants are “rowing the boat in the same direction.”10 A general strategy, developed through collective discussion and decision-making, allows the organization to mobilize its limited resources in a common, cohesive direction to enhance its effectiveness.

Adopting a general strategy also limits the confusion, conflict, and inefficiency that crops up when individuals or groups within the organization operate at cross-purposes. As the FARJ notes, “it is not possible to work in an organization in which each militant or group does what they think best, or simply that which they like to do, believing themselves to be contributing to a common whole.”11

For these reasons, a general strategy is necessary.

Our general strategy is rooted in the anarchist tradition of building popular power, which can be traced back to the Federación Anarquista Uruguaya (FAU) and the historic social and political struggles of the 1960s and 1970s in South America. The FAU’s articulation of a specifically anarchist strategy for building popular power, crystallized in the call for creating “a strong people,” has inspired sister organizations in and outside the Southern Cone.12 At the heart of this strategy lies the leading role of social movements, which can be understood as “an association of people and/or of entities that have common interests in the defense or promotion of determined objectives… These movements can be in the most different places in society and have the most different banners of struggle that show the needs of those around the movement, a common cause.”13

Throughout its history, the United States has seen a wide range of inspiring social movements carrying various “banners of struggle,” from the movement for abolition to the labor, tenants, farmer’s, feminist, LGBTQ, indigenous, student, immigrant rights, Chicano/a, environmental, anti-war, Civil Rights, and Black Power movements. It is through these movements that we have seen some of the most dramatic changes in our society, from the dismantling of Jim Crow segregation to the end of child labor.

Our general strategy stems from the recognition that only social movements have the potential for revolutionary transformation, for sowing the seeds of a new society. We can see glimpses of this revolutionary potential in the past and present internationally: in the self-governing territories of the Korean People’s Association in Manchuria during the late 1920s and early 1930s, in the thousands of socialized fields and factories of Spain during the Spanish Revolution, in the liberated territory of Morales and elsewhere during the Mexican Revolution, in the mass movements of Uruguay in the 1960s and 1970s, in the soviets and communes of Ukraine and Russia during the initial years of the Russian Revolution, and in the liberatory struggle in Rojava today.

But the revolutionary potential of social movements is not a given. Many, if not most, movements are drawn toward reformism, seeking to change the “excesses” of the system of domination, not the system itself. These movements, or at least the leadership shaping their direction, see reforms as ends in themselves.

Movement organizations oriented toward reformism tend to reflect many of the values, beliefs, and practices of the system, including but not limited to: hierarchical management structures with top-down models of decision-making and a thick bureaucracy, an emphasis on electing and collaborating with reform politicians to carry out change through the state on the movement’s behalf, and promoting individualism and competition by boosting the public profile and salaries of movement leaders.

The tactics and strategies of reformist politics often mirror the needs and interests of the social forces at its core, including union bureaucrats, nonprofit executive directors, and progressive politicians. For these forces, the organization itself—the union, nonprofit, or political party—is the source of their livelihood and way of life, from their generally generous salaries to their social and political networks. Therefore they are unlikely to pursue tactics or strategies that may put the organization in jeopardy, such as illegal strikes or other forms of mass disruption that could elicit repression from the state. Instead, reformist currents within movements are more likely to promote change through official channels. Lobbying, advocacy, election campaigns, symbolic demonstrations, and press conferences are some of the typical tools of reformism.

Although we reject reformism, struggling for reforms is essential—when they are won from below instead of granted from on high by landlords, bosses, or politicians. Winning reforms through independent collective action, for better living and working conditions, builds our capacity, solidarity, initiative, and will to fight. The struggle for reforms is critical for building popular power.

Inspired by a libertarian socialist horizon, our general strategy calls for building popular power through independent, durable social movements that can not only wrest reforms from the dominant classes but lay the basis for a new society. These movements are characterized by a distinct set of organizational forms and modes of struggle:

  1. Organized around shared needs: As opposed to activism, in which individuals engage in cycles of moral outrage, bouncing from one issue to the next without building a social base, we call for movements that struggle around our shared material needs and interests. Organizations grounded in the common needs of exploited and oppressed peoples—such as higher wages, rent control, childcare, cop-free schools, etc.—have more potential for building a broad social base with the capacity to not only improve our living and working conditions, but to become levers of revolutionary change.
  2. Non-ideological: Instead of building movements aligned with a particular political party or marked by an explicit political ideology—whether it be anarchist, Marxist or social democratic—we call for movements that are mobilized around common material needs and interests. We recognize that mass movements have a variety of ideological currents within them and that attempts to impose a singular political affiliation tends to narrow their social base.
  3. Class struggle & independence: In opposition to class collaboration with the forces of domination, we advocate movements that maintain independence from the state, political parties, nonprofits, and other impediments to waging class struggle. This avoids the pitfalls of co-optation, demobilization, and domestication.
  4. Direct action: Rather than delegate the resolution of our struggles to others—whether they be politicians, union bureaucrats, or nonprofit staff—we call for mass collective direct action as the most potent mode of struggle for movements. When masses of dominated peoples refuse to work, withhold their rent, or take over and start running social institutions themselves, we bypass intermediaries and take the reins over the problems that we face and the solutions we propose. This develops the self-confidence, skills, and autonomy of the dominated classes.
  5. Direct democracy: As opposed to top-down organizations or representative democracy, where decision-making power is concentrated among a handful of people at the top, movements seeking to build popular power practice direct democracy. This ensures meaningful, broad-based participation and democratic control by the rank-and-file, where everyone involved has an equitable say in a collective decision-making process, whether decisions are made through voting, consensus, or modified consensus.
  6. Self-management & federalism: Instead of organizations with a rigid chain-of-command and divisions between leaders and led, we advocate self-managed movements, democratically organized and controlled by the rank-and-file, where members have a say over decisions to the extent that they are affected and movements are scaled up and linked together through a bottom-up, federalist structure.
  7. Militancy: Rather than limit ourselves to the official channels for change, which are designed to keep us passive and reproduce the system, we need militant movements that place an emphasis on direct action, a willingness to engage in mass civil disobedience, including illegal strikes, sit-ins, occupations, and other disruptive tactics that pose a meaningful threat to business and politics as usual.
  8. Solidarity & mutual aid: As opposed to movements that are confined to a particular site of struggle, we need social movements rooted in solidarity and mutual aid. We need to stand with all exploited and oppressed peoples in our common struggle against the entire system of domination. We need to support, defend, love, and protect one another.
  9. Internationalism: Instead of limiting our struggles to the country we happen to be living in, we reject nationalism and call for internationalist movements that stand in solidarity with all exploited and oppressed peoples at home and abroad to combat global capitalism, imperialism, and the nation-state.
  10. Revolutionary culture: We must oppose the values and practices of the dominant culture — individualism, competition, heteronormativity, racism, etc. Instead, we need to foster a revolutionary culture in our movements and organizations that cultivates cooperation, solidarity, internationalism, anti-racism, feminism, and similar practices, both in the way we structure our organizations and relate to one another as well as through art, education, and other forms of communication.

Many of these elements will likely be missing from the movements we encounter, assuming there are movements to be found in the first place. However, whether we get involved in existing struggles or build new ones from the ground up, our role as anarchist revolutionaries, as a political organization, is to practice, propose, and defend these elements through active participation in the daily struggles of the dominated classes. The more these characteristics are present in social movements, the more we are advancing the strategy of building popular power.

This brings us to the question of dual organization, a pillar of our general strategy. Since its origins in the late 19th century, anarchism has always had a dual organization current, which advocates the need for two separate but symbiotic types of organization as key ingredients for revolutionary transformation—one social/mass (social movements and mass organizations) and the other political (anarchist political organizations).

The theory and practice of dual organization—associated primarily with political organizations in the mold of platformism14 and especifismo15—not only highlight the need for both social and political organization, but also the unique role played by each, and the relationship between the two.

As part of our general strategy, anarchist militants must build, strengthen, and participate in both types of organizations. Let us explore some of the core characteristics of each.

Mass organizations bring together particular actors of the dominated classes—workers, tenants, students, immigrants, indigenous peoples, etc.—on the basis of defending or improving their immediate conditions. As we have described above, these organizations exist in many forms, from labor unions in the workplace to indigenous organizations in defense of their lands. Since mass organizations strive to unite as many people as possible to address their material needs, they tend to emphasize reforms, not revolution. As the Zabalaza Anarchist Communist Front in South Africa explains: “(t)he mass organisation does not require a complete vision of the broader class struggle, only a practical capacity and a desire to fight capital. In non-revolutionary times it is concerned with the immediate day-to-day struggles and concerns of the working class, and is not necessarily revolutionary.”16

Bringing together large numbers of people based on common needs, not ideology, mass organizations can hold a wide range of perspectives among their members. These perspectives can sometimes overlap or be in conflict, contradiction, or competition with one another. Participants in mass organizations can include those who support the Democratic or Republican Party, conspiracy theorists, people without a clearly defined political identity, various strands of Marxists, misogynists, religious reactionaries, liberals, and everything in between. The ideological diversity among the rank-and-file of mass organizations means we must engage in the “battle of ideas.”

Anarchists must be prepared to intervene among the different forces at play within mass organizations, winning as many people over to our ideas and methods as possible. To intervene most effectively, however, we need to be organized politically.

Unlike mass organizations, which are generally open to all those who share certain needs, anarchist political organizations are composed of an “active minority” of revolutionaries who share a common ideology, set of principles, and program. Political organizations demand a higher degree of theoretical and practical unity from their members and play a distinct role in the course of struggle.

The most critical role of an anarchist political organization is sustained activity within social movements. Militants are expected to commit to organizing within one of several “sectors” where social movements are grounded. Sectors are specific sites of struggle where the battle between contending classes tends to take concrete form, such as workplaces, schools, and neighborhoods. According to Chilean anarchist José Antonio Gutierrez, class conflict within these sectors is expressed through particular “actors of struggle”—workers, students, tenants, incarcerated, etc.—who are defined by:

  1. Problems that affect them immediately and their immediate interests, including police brutality, unsafe working conditions, dilapidated housing, incarceration, and more.
  2. Traditions of struggle and organization sprouted from this set of problems and interests, such as labor unions, tenant unions, indigenous organizations, immigrant rights organizations, among others.
  3. A common place or activity in society, including workplaces, neighborhoods, schools, prisons, reservations and more.17

Sectors are not understood in isolation. Each one is shaped by and also shapes the system of domination. They are all interconnected. Our ability to pay rent, for example, is tied to how much we are paid at work, which is often related to our level of formal education, but also questions of race, gender, nationality, and sexuality. Historically, social movements are at their strongest when they are able to weave together and mobilize multiple sectors. The Civil Rights and Black Power movements of the 1960s and 1970s are a case in point. These movements included mass organizations in workplaces, schools, neighborhoods, and prisons as part of a broad-based struggle. Thus, our task is not simply to build power in one sector alone but to find ways to unite multiple sectors into a mass movement from below against the system of domination.

We identify which sectors to commit to as a political organization not based on personal preference but on a collective analysis of current conditions, an assessment of which sites of struggle have the most potential for building popular power, and our capacity as a political organization.

Through long-term engagement, relationship-building, and principled organizing, anarchist militants can not only participate in mass organizations within these sectors but influence their everyday practice and orientation in an anarchist direction—a process known as social insertion.

This process seeks to infuse movements with anarchist values, principles and practices, but we are not out to impose our program on others. As we note in our founding document, Role of the Revolutionary Organization, the revolutionary organization “participates in mass movements as equals in struggle.… It never seeks to dominate, impose upon, manipulate, command or control mass movements in recognition of the need for revolutionary pluralism, and that those movements, not the revolutionary organization itself, are the revolutionary agent of social transformation.”18

Anarchist militants should act as a bulwark within social movements against, among other forces, the following: authoritarian revolutionaries, who may seek to seize leadership positions for their own ends, convert struggles into recruitment funnels for their own political organizations or into front groups that they direct behind the scenes; reformists, who often restrain movements, keeping them within the bounds of the system; and reactionaries, who pose a physical danger to our movements.

Anarchist political organizations also serve as a key source of historical memory. Through articles, books, pamphlets, presentations, public events, and more, they highlight the successes, failures, contradictions, and insights of social and political organizations, key historical figures and events, past and present. They share crucial lessons with comrades in struggle.

Fostering historical memory is part of the broader task of political education and propaganda. To challenge the ideological underpinnings and toxic culture of the system of domination, the anarchist political organization “strives to build a visible presence for its ideas, methods, and tactics in order to popularize a revolutionary culture…one of popular combativity, creativity, solidarity, mutual aid, anti-racist, internationalism, anti-patriarchy, anti-capitalist, and anti-state.”19

Aiming to appeal to a large, diverse audience, the anarchist political organization uses a variety of popular education methods and communications tools. These include accessible, visually appealing multimedia content on and offline—audio, video, texts, posters, stickers, buttons, etc.—as well as social, political, and cultural events; study groups; and workshops open to the public. To this end, we need to stay abreast of the most advanced communications technologies and strategies to ensure we are reaching as many people as possible.

Beyond propaganda and social insertion in mass movements, an anarchist political organization also works to develop the knowledge, skills, and capacity of its members. This is done through internal political education and training in revolutionary history, theory, and practice.

Anarchist political organizations also provide a political home for members to share experiences, support one another, discuss and debate the critical issues of our times, and develop a program for collective intervention in current struggles.

To accomplish the various tasks outlined above, anarchist political organizations are built around a clear set of fundamental principles:

  • Theoretical unity: Anarchist political organizations are made up of militants who share general agreement on core theoretical questions regarding the nature of the system of domination, what kind of society we want to put in its place, and the most effective means for getting us from here to there. This does not imply a rigid form of political uniformity. There will always be debate. But the organization is dedicated to striving toward unity and translating that unity into collective action.
  • Strategic and tactical unity: Based on a collective analysis of current conditions, the activity of the anarchist political organization is guided by a common set of tactics and strategy, expressed in a program. While the program provides a clear direction for the organization, it is understood to be a living document, updated as conditions change.
  • Collective responsibility and accountability: Membership in the organization requires a great deal of discipline and responsibility—to each other, to carrying out the collective agreements of the organization, and to holding ourselves accountable to the values, principles, and practices we are striving to enact in the world.
  • Self-management and federalism: Given that the anarchist political organization has its sights set on a self-managed socialist society organized from the bottom up, the organization itself embodies these principles. Decisions are made collectively through direct democracy and responsibility for carrying out these decisions are entrusted to members or committees through delegation. Structurally, the organization is made up of local, regional, or national bodies, federated on the basis of shared theory and practice.
  • Principled behavior: Members of the anarchist political organization strive toward embodying our theory in our everyday practice. This includes fostering a comradely culture of mutual respect, cooperation, care, and accountability in our shared struggle against all forms of domination. Disagreements and conflicts are inevitable, but we aim to mitigate and manage them collectively and constructively.

These characteristics, both internal and external, allow anarchist political organizations to sustain a revolutionary perspective and practice during the inevitable ebbs and flows of struggle. Fighting without a political organization “means relying on the winds of chance when organizing efforts emerge, to bring together militants under various banners and projects, cobbling together resources for each fight, and then scattering to the wind again once the fight subsides, often leaving behind little analysis of strengths and weaknesses of the fight that occurred. Further, the relationships and politicization that arise out of fights are often not furthered and maintained in order to continue to build future fights.”20

Social conditions and movements will not wait for us to be ready before escalating the fight against the system of domination. Periods of upheaval will periodically flare up as a reaction to state violence, oppressive policies, abrupt changes in economic conditions, or other factors that are impossible to predict. Anarchist political organizations must be flexible enough in our strategy to account for moments of mass rebellion, mobilizing our resources and the energies of our militants to expand the radical potential of such moments, strengthen the position of the dominated classes, weaken the position of the dominating classes to the greatest extent possible, and emerge from the struggle with a more favorable balance of forces.

During these periods of widespread radicalization, having a significant local presence for our political organization—in as many cities, towns, and regions of the country as possible—will enhance our ability to influence events as they unfold. Militants involved in the social struggles of these historic moments at a local level provide a critical perspective that should inform the strategy and tactics of the anarchist political organization. This will allow the organization to adapt to rapidly changing social, political, and economic situations, and to coordinate our resources effectively to back the efforts of our militants on the ground, including those who may need legal support or other forms of aid.

If we have no militants on the ground, we must form alliances with like-minded participants and organizations, and learn as much as we can about the situation to determine the best ways to support the rebellion.

Ultimately, the long and patient work of building popular power—at work, in our schools, in our neighborhoods, on the reservation, in our apartment buildings, etc.—will better position our militants to seize these moments from a position of strength, allowing us to intervene with a social base rather than as isolated individuals.

Our ability to intervene in mass organizations and periods of upsurge can also be facilitated by intermediate organizations.21 Situated at the intersection between the social and political, intermediate organizations—also known as “tendency groups”22—bring together actors in a common site of struggle who share a similar strategic, political, or programmatic orientation. In the US, for example, intermediate organizations have taken the form of rank-and-file caucuses within unions, which often bring together left-leaning members to push for certain demands or modes of struggle through the union. Intermediate organizations are often needed under circumstances where there are few if any mass organizations and where existing organizations are in a weakened state or driven by reformism.

In our general strategy, there is a complementary relationship between all three levels of organization: without participating in intermediate or mass organizations, the anarchist political organization is powerless to shape the new world it envisions; without the vision, strategy, and tactics of the anarchist political organization, mass movements and intermediate organizations will likely find themselves reproducing the system of domination in one form or another.

For our general strategy to be successful, we need to forge links and alliances at each level of organization to amplify our power and effectiveness.

At the political level, this entails developing relationships and alliances with individuals, organizations and institutions that are broadly in line with our general strategy. This includes formal alliances with other anarchist political organizations at the local, national, and international level, as well as adjacent organizations from other socialist or communist tendencies on the basis of strategic or tactical unity. It can also include informal relationships with public intellectuals, publishing houses, social and cultural spaces, and institutions that share considerable common ground with our politics.

Intermediate level groupings can develop relationships and alliances with other mass and intermediate organizations in and outside of their particular area of struggle. For example, a Black student organization on a university campus can join forces with an Indigenous student organization in a joint campaign to increase funding for ethnic studies.

Although mass-level organizations are often built around a particular set of needs and interests, there are many points of intersection between different movements. At these junctions, anarchist political organizations must assist in bringing movements together—in coalitions, campaign alliances, or gathering forces into new formations—to build popular power exponentially through a common front of the different formations of the dominated classes.

This Front of Dominated Classes seeks to unite the broad base of the dominated classes in all their diversity, in all their organizational expressions and demands.23 While the organized working class remains a critical component of this front, our fundamental task is to build bridges between the full range of organized social forces fighting against the system of domination—from undocumented immigrants struggling against deportation, detention, and discrimination, to fights over housing, healthcare, gendered violence, war, policing, ecology, and more. Isolated from each other, there are concrete limits to what these movements can achieve. Only through a Front of Dominated Classes will we be able to bring about a revolutionary rupture with the system of domination and replace it with libertarian socialism.

Once again, we turn to the general strategy of dual organization. Mass movements play an essential role in creating a rupture with the status quo, but political organization is key to ensuring that the movement does not fall short of its target, that our sights are set on social revolution and a socialist horizon, and that the forces of domination are not simply kept at bay, but eliminated. As the Dielo Truda group wrote in the Organizational Platform of the General Union of Anarchists, “the labouring masses have inherent creative and constructive possibilities which are enormous, and anarchists aspire to suppress the obstacles impeding the manifestation of these possibilities.”24

In the process of removing the obstacles to our “creative and constructive possibilities,” the institutions and organizations of popular power—built from below over the course of decades—must be converted into permanent bodies of collective self-management, federated from the bottom up across all liberated territories, filling the power vacuum left in the wake of rupture. In the words of the late Juan Carlos Mechoso: “Popular power is concretised in the control of the means of production of goods (factories, fields, mines, etc.), the mass media (newspapers, radios, television channels, information in general), services (transport, energy, sanitation works, communications, etc.), decision-making mechanisms (research, scientific work) and of the corresponding means at the political level, of collectively established ‘legal’ instruments, ideological structures, education plans, different cultural manifestations. This control is of the people-collective, established by organs and institutions that have been developed during the process and at the moment of assuming power.”25

In this sense, our general strategy of building popular power is designed to match our means with our ends. To achieve a self-managed socialist society free from all forms of domination, we need to build autonomous, self-managed mass movements as organs of popular power that both reflect this future social order and act as a vehicle for its realization.

The consolidation of popular power in the post-revolutionary period is the ultimate expression of our general strategy. The accumulation of popular power in the pre-revolutionary period is aimed at placing all areas of social, political, and economic life under collective, democratic control. This long-term process entails building, strengthening, and uniting independent social movements through combative struggles around the immediate needs of the dominated classes. These movements are born out of the oppressive conditions and contradictions of the system of domination, but this does not necessarily put them on a revolutionary path. For this, anarchist political organizations, with the aid of intermediate groups, are needed to help catalyze mass movements toward a rupture with the current order, toward social revolution, toward a stateless, classless, self-managed society built on the ashes of white supremacy, heteropatriarchy, settler-colonialism and imperialism. Toward libertarian socialism!

9. Federação Anarquista do Rio de Janeiro, “The Need for Strategy, Tactics, and Programme” in Social Anarchism and Organisation, 2008.

10. Federação Anarquista do Rio de Janeiro, “Especifismo: Anarchist Organisation, Historical Perspectives, and Influence” in Social Anarchism and Organisation, 2008.

11. Ibid.

12 Felipe Corrêa, “Create a Strong People”, Anarkismo.net, 2010.

13. Federação Anarquista do Rio de Janeiro, “Social Movements and the Popular Organisation” in Social Anarchism and Organisation, 2008.

14. North Eastern Federation of Anarchist Communists, “The Global Influence of Platformism Today”, Zabalaza Books, 2003.

15. Adam Weaver, “Especifismo: The Anarchist Praxis of Building Popular Movements and Revolutionary Organization”, The Northeastern Anarchist, Issue 11, 2006.

16. Zabalaza Anarchist Communist Front, “Social and Political Levels of Organisation” in Modules for the Anarchist Political School, 2019.

17. José Antonio Gutiérrez Danton, “The Problems Posed by the Concrete Class Struggle and Popular Organization”, 2005.

18. Black Rose Anarchist Federation / Federación Anarquista Rosa Negra, “Role of the Revolutionary Organization”, 2014.

19. Ibid.

20. Adam Weaver and S. Nicholas Nappalos, “Fighting for the Future: The Necessity and Possibility of National Political Organization for Our Time,” 2013.

21. Federação Anarquista do Rio de Janeiro, “The Specific Anarchist Organisation: The Anarchist Organisation” in Social Anarchism and Organisation, 2008.

22. Felipe Corrêa, “Tendency Groups”, Passa Palavra, 2010.

23. Juan Carlos Mechoso and Felipe Corrêa (English Translation by Jonathan Payn), “The Strategy of Especifismo”, Anarkismo.net, 2009.

24. G.P. Maximoff, “Constructive Anarchism: The Debate on the Platform”, Maximoff Memorial Publication Committee, 1952.

25. Juan Carlos Mechoso and Felipe Corrêa (English Translation by Jonathan Payn), “The Strategy of Especifismo”, Anarkismo.net, 2009.

Para guiarnos a través de los altibajos de la lucha a lo largo del camino hacia nuestro objetivo final -la revolución social y el socialismo libertario- necesitamos una brújula que nos mantenga alineados con nuestra Estrella del Norte. En otras palabras, necesitamos una estrategia general, una orientación revolucionaria duradera dirigida tanto a desmantelar el sistema de dominación como a sentar las bases de una nueva sociedad.

En términos generales, la estrategia es el medio que adoptamos para alcanzar nuestros fines. Puede enmarcarse en planes a corto, mediano y largo plazo. Para poner en práctica nuestra estrategia, necesitamos desarrollar un conjunto de tácticas: pasos concretos que creen un vínculo coherente entre nuestros medios y nuestros fines.

Mientras que la estrategia a corto plazo se define por las condiciones actuales en un lugar y un periodo de tiempo concretos, la estrategia general no está limitada por el tiempo y el lugar. Por el contrario, se basa en un análisis estructural de la sociedad, de la sociedad futura que pretendemos construir y de cómo pensamos pasar del viejo mundo al nuevo. La estrategia general es el marco global que guía a nuestra organización política y a sus militantes. Es el puente entre el corto y el largo plazo, el pegamento que une nuestros medios y nuestros fines.

Según la Federação Anarquista do Rio de Janeiro (FARJ) de Brasil, “es esencial que la organización anarquista específica trabaje con una estrategia”9 para garantizar que sus militantes “reman en la misma dirección”10. Una estrategia general, desarrollada mediante el debate colectivo y la toma de decisiones, permite a la organización movilizar sus limitados recursos en una dirección común y cohesionada para aumentar su eficacia.

Adoptar una estrategia general también limita la confusión, el conflicto y la ineficacia que surgen cuando los individuos o grupos de la organización operan con objetivos contrapuestos. Como señalan las FARJ, “no es posible trabajar en una organización en la que cada militante o grupo hace lo que le parece mejor, o simplemente lo que le gusta hacer, creyendo contribuir a un todo común”11.

Por estas razones, es necesaria una estrategia general.

Nuestra estrategia general tiene sus raíces en la tradición anarquista de la creación de poder popular, que se remonta a la Federación Anarquista Uruguaya (FAU) y a las históricas luchas sociales y políticas de los años 60 y 70 en Sudamérica. La articulación de la FAU de una estrategia específicamente anarquista para la creación de poder popular, cristalizada en el llamamiento a crear “un pueblo fuerte”, ha inspirado a organizaciones hermanas dentro y fuera del Cono Sur.12 En el centro de esta estrategia se encuentra el protagonismo de los movimientos sociales, que pueden ser entendidos como “una asociación de personas y/o de entidades que tienen intereses comunes en la defensa o promoción de determinados objetivos….. Estos movimientos pueden estar en los más diferentes lugares de la sociedad y tener las más diversas banderas de lucha que muestren las necesidades de quienes rodean al movimiento, una causa común”.13

A lo largo de su historia, Estados Unidos ha sido testigo de una amplia gama de movimientos sociales inspiradores que han portado diversas “banderas de lucha”, desde el movimiento por la abolición hasta los movimientos de trabajadores, inquilines, agricultores, feministas, LGBTQ, indígenas, estudiantiles, por los derechos de les migrantes, chicanes, ambientalistas, contra la guerra, por los derechos civiles y por el poder negro. Es a través de estos movimientos que hemos visto algunos de los cambios más drásticos en nuestra sociedad, desde el desmantelamiento de la segregación de Jim Crow hasta el fin del trabajo infantil.

Nuestra estrategia general parte del reconocimiento de que sólo los movimientos sociales tienen potencial para la transformación revolucionaria, para sembrar las semillas de una nueva sociedad. Podemos ver atisbos de este potencial revolucionario en el pasado y en el presente internacional: en los territorios autogobernados de la Asociación Popular Coreana en Manchuria durante finales de los años 20 y principios de los 30, en los miles de campos y fábricas socializados de España durante la Revolución Española, en el territorio liberado de Morales y en otros lugares durante la Revolución Mexicana, en los movimientos de masas de Uruguay en los años 60 y 70, en los soviets y comunas de Ucrania y Rusia durante los primeros años de la Revolución Rusa, y en la lucha liberadora en Rojava hoy en día.

No obstante, el potencial revolucionario de los movimientos sociales no es un hecho. Muchos movimientos, si no la mayoría, se inclinan hacia el reformismo, buscando cambiar los “excesos” del sistema de dominación, no el sistema en sí. Estos movimientos, o al menos los líderes que los dirigen, ven las reformas como fines en sí mismos.

Las organizaciones del movimiento orientadas hacia el reformismo tienden a reflejar muchos de los valores, creencias y prácticas del sistema, entre los que se incluyen: estructuras de gestión jerárquicas con modelos descendentes de toma de decisiones y una espesa burocracia, un énfasis en la elección y colaboración con políticos reformistas para llevar a cabo el cambio a través del Estado en nombre del movimiento, y el fomento del individualismo y la competencia mediante el aumento del perfil público y los salarios de los líderes del movimiento.

Las tácticas y estrategias de la política reformista suelen reflejar las necesidades y los intereses de las fuerzas sociales que la componen, incluidos los burócratas sindicales, los directores ejecutivos de organizaciones sin fines de lucro y los políticos progresistas. Para estas fuerzas, la propia organización -sindicato, organización sin fines de lucro o partido político- es la fuente de su sustento y modo de vida, desde sus salarios, generalmente generosos, hasta sus redes sociales y políticas. Por lo tanto, es poco probable que sigan tácticas o estrategias que puedan poner en peligro a la organización, como huelgas ilegales u otras formas de disturbios masivos que puedan provocar la represión del Estado. En cambio, es más probable que las corrientes reformistas de los movimientos promuevan el cambio a través de canales oficiales. Los grupos de presión, las campañas electorales, las manifestaciones simbólicas y las conferencias de prensa son algunas de las herramientas típicas del reformismo.

Aunque rechazamos el reformismo, la lucha por las reformas es esencial, cuando se consiguen desde abajo en lugar de ser otorgadas desde arriba por propietarios, patronal o políticos. Conseguir reformas mediante la acción colectiva independiente, para mejorar las condiciones de vida y de trabajo, refuerza nuestra capacidad, solidaridad, iniciativa y voluntad de lucha. La lucha por las reformas es fundamental para construir el poder popular.

Inspirada en un horizonte socialista libertario, nuestra estrategia general aboga por crear poder popular a través de movimientos sociales independientes y duraderos que no sólo puedan arrancar reformas a las clases dominantes, sino sentar las bases de una nueva sociedad. Estos movimientos se caracterizan por un conjunto distinto de formas organizativas y modos de lucha:

  1. Se organizan en torno a necesidades comunes: En contraposición al activismo, en el que los individuos se dedican a ciclos de indignación moral, saltando de un problema a otro sin construir una base social, pedimos movimientos que luchen en torno a nuestras necesidades e intereses materiales compartidos. Las organizaciones basadas en las necesidades comunes de los pueblos explotados y oprimidos -como salarios más altos, control de alquileres, guarderías, escuelas sin policías, etc.- tienen más potencial para crear una amplia base social con capacidad no sólo para mejorar nuestras condiciones de vida y de trabajo, sino para convertirse en palancas del cambio revolucionario.
  2. Sin ideología: En lugar de desarrollar movimientos alineados con un partido político concreto o marcados por una ideología política explícita -ya sea anarquista, marxista o socialdemócrata-, abogamos por movimientos que se movilicen en torno a necesidades e intereses materiales comunes. Reconocemos que los movimientos de masas tienen una variedad de corrientes ideológicas en su seno y que los intentos de imponer una afiliación política singular tienden a reducir su base social.
  3. Lucha de clases e independencia: En oposición a la colaboración de clase con las fuerzas de dominación, abogamos por movimientos que mantengan su independencia del Estado, los partidos políticos, las organizaciones sin fines de lucro y otros impedimentos para librar la lucha de clases. Así se evitan los escollos de la cooptación, la desmovilización y la domesticación.
  4. Acción directa: En lugar de delegar la resolución de nuestras luchas en otros -ya sean políticos, burócratas sindicales o personal sin fines de lucro-, hacemos un llamamiento a la acción directa colectiva de masas como el modo de lucha más potente para los movimientos. Cuando las masas de pueblos dominados se niegan a trabajar, retienen el alquiler o toman las riendas de las instituciones sociales y comienzan a dirigirlas por sí mismas, dejamos de lado a los intermediarios y tomamos las riendas de los problemas a los que nos enfrentamos y de las soluciones que proponemos. Esto desarrolla la autoconfianza, las capacidades y la autonomía de las clases dominadas.
  5. Democracia directa: A diferencia de las organizaciones descendentes o la democracia representativa, en las que el poder de decisión se concentra en un puñado de personas en la cúspide, los movimientos que pretenden crear poder popular practican la democracia directa. Esto garantiza una participación significativa y amplia, y el control democrático por parte de las bases, donde todas las personas implicadas tienen una voz equitativa en un proceso colectivo de toma de decisiones, ya sea mediante votación, consenso o consenso modificado.
  6. Autogestión y federalismo: En lugar de organizaciones con una rígida cadena de mando y divisiones entre líderes y dirigidos, abogamos por movimientos autogestionados, organizados democráticamente y controlados por las bases, en los que les miembros tengan voz sobre las decisiones en la medida en que les afecten y los movimientos se amplíen y vinculen a través de una estructura federalista ascendente.
  7. Militancia: En lugar de limitarnos a los canales oficiales para el cambio, que están diseñados para mantenernos pasivos y reproducir el sistema, necesitamos movimientos militantes que hagan hincapié en la acción directa, la voluntad de participar en la desobediencia civil masiva, incluyendo huelgas ilegales, sentadas, ocupaciones y otras tácticas disruptivas que supongan una amenaza significativa para los negocios y la política de siempre.
  8. Solidaridad y ayuda mutua: A diferencia de los movimientos que se limitan a un lugar concreto de lucha, necesitamos movimientos sociales arraigados en la solidaridad y la ayuda mutua. Necesitamos estar con todos los pueblos explotados y oprimidos en nuestra lucha común contra todo el sistema de dominación. Necesitamos apoyarnos, defendernos, amarnos y protegernos mutuamente.
  9. Internacionalismo: En lugar de limitar nuestras luchas al país en el que vivimos, rechazamos el nacionalismo y llamamos a los movimientos internacionales que se solidarizan con todos los pueblos explotados y oprimidos dentro y fuera del país para combatir el capitalismo global, el imperialismo y la figura de Estados-nación.
  10. Cultura revolucionaria: Debemos oponernos a los valores y prácticas de la cultura dominante: individualismo, competencia, heteronormatividad, racismo, etc. En su lugar, debemos fomentar una cultura revolucionaria en nuestros movimientos y organizaciones que cultive la cooperación, la solidaridad, el internacionalismo, el antirracismo, el feminismo y prácticas similares, tanto en la forma en que estructuramos nuestras organizaciones y nos relacionamos entre nosotros como a través del arte, la educación y otras formas de comunicación.

Es probable que muchos de estos elementos falten en los movimientos con los que nos encontremos. Sin embargo, ya sea que nos involucremos en luchas existentes o construyamos nuevas desde cero, nuestro papel como revolucionaries anarquistas, como organización política, es practicar, proponer y defender estos elementos a través de la participación activa en las luchas diarias de las clases dominadas. Cuanto más presentes estén estas características en los movimientos sociales, más estaremos avanzando en la estrategia de creación de poder popular.

Esto nos lleva a la cuestión de la organización doble, un pilar de nuestra estrategia general. Desde sus orígenes a finales del siglo XIX, el anarquismo siempre ha tenido una corriente de organización doble, que defiende la necesidad de dos tipos de organización separados pero simbióticos como ingredientes clave para la transformación revolucionaria: uno social/masivo (movimientos sociales y organizaciones de masas) y otro político (organizaciones políticas anarquistas).

La teoría y la práctica de la organización doble -asociada principalmente con organizaciones políticas en el molde del plataformismo14 y el especifismo15- no sólo ponen de relieve la necesidad de una organización tanto social como política, sino también el papel único que desempeña cada una y la relación entre ambas.

Como parte de nuestra estrategia general, los militantes anarquistas debemos construir, fortalecer y participar en ambos tipos de organizaciones. Exploremos algunas de las características centrales de cada una.

Las organizaciones de masas agrupan a determinados actores de las clases dominadas -trabajadores, inquilines, estudiantes, migrantes, pueblos indígenas, etc.- sobre la base de la defensa o la mejora de sus condiciones inmediatas. Como hemos descrito anteriormente, estas organizaciones existen en muchas formas, desde sindicatos en el lugar de trabajo hasta organizaciones indígenas en defensa de sus tierras. Dado que las organizaciones de masas se esfuerzan por unir al mayor número posible de personas para hacer frente a sus necesidades materiales, tienden a hacer hincapié en las reformas, no en la revolución. Como explica el Frente Comunista Anarquista Zabalaza de Sudáfrica: “la organización de masas no requiere una visión completa de la lucha de clases más amplia, sólo una capacidad práctica y el deseo de luchar contra el capital. En tiempos no revolucionarios se ocupa de las luchas y preocupaciones cotidianas inmediatas de la clase trabajadora, y no es necesariamente revolucionaria”.16

Al reunir a un gran número de personas en función de necesidades comunes, no de ideologías, las organizaciones de masas pueden albergar una amplia gama de perspectivas entre sus miembros. En ocasiones, estas perspectivas pueden solaparse o entrar en conflicto, contradicción o competencia entre sí. Entre sus miembros puede haber simpatizantes del Partido Demócrata o del Republicano, teóricos de conspiraciones, personas sin una identidad política claramente definida, marxistas de diversas tendencias, misóginos, reaccionaries religioses, liberales y todo lo demás. La diversidad ideológica entre las bases de las organizaciones de masas significa que debemos librar la “batalla de las ideas”.

Les anarquistas debemos estar preparades para intervenir entre las diferentes fuerzas en juego dentro de las organizaciones de masas, ganando al mayor número posible de personas para nuestras ideas y métodos. Sin embargo, para intervenir de la manera más eficaz, necesitamos estar organizades políticamente.

A diferencia de las organizaciones de masas, que suelen estar abiertas a todas aquellas personas que comparten ciertas necesidades, las organizaciones políticas anarquistas están compuestas por una “minoría activa” de revolucionaries que comparten una ideología, un conjunto de principios y un programa comunes. Las organizaciones políticas exigen a sus miembros un mayor grado de unidad teórica y práctica y desempeñan un papel distinto en el curso de la lucha.

El papel más importante de una organización política anarquista es la actividad sostenida dentro de los movimientos sociales. Se espera que les militantes se comprometan a organizarse dentro de uno de los diversos “sectores” en los que se asientan los movimientos sociales. Los sectores son lugares específicos de lucha donde la batalla entre las clases contendientes tiende a tomar forma concreta, como los lugares de trabajo, las escuelas y los barrios. Según el anarquista chileno José Antonio Gutiérrez, el conflicto de clases dentro de estos sectores se expresa a través de “actores de lucha” particulares -trabajadores, estudiantes, inquilines, encarcelades, etc.- que se definen por:

  1. Los problemas que les afectan de inmediato y sus intereses inmediatos, como la brutalidad policial, las condiciones de trabajo inseguras, las viviendas en mal estado, el encarcelamiento, etc.
  2. De este conjunto de problemas e intereses brotaron tradiciones de lucha y organización, como los sindicatos de trabajadores, los sindicatos de inquilines, las organizaciones indígenas y las organizaciones de defensa de los derechos de los migrantes, entre otras.
  3. Un lugar o actividad común en la sociedad, incluidos los lugares de trabajo, los barrios, las escuelas, las prisiones, las reservas, etc.17

Los sectores no se entienden de forma aislada. Cada uno está conformado por el sistema de dominación y también lo conforma. Todos están interconectados. Nuestra capacidad para pagar el alquiler, por ejemplo, está ligada a cuánto nos pagan en el trabajo, que a menudo está relacionado con nuestro nivel de educación formal, pero también con cuestiones de raza, género, nacionalidad y sexualidad. Históricamente, los movimientos sociales son más fuertes cuando son capaces de entrelazar y movilizar a múltiples sectores. Los movimientos por los derechos civiles y el poder negro de los años sesenta y setenta son un buen ejemplo. Estos movimientos incluían organizaciones de masas en lugares de trabajo, escuelas, barrios y prisiones como parte de una lucha de amplia base. Así pues, nuestra tarea no consiste simplemente en construir poder en un solo sector, sino en encontrar formas de unir a múltiples sectores en un movimiento de masas desde abajo contra el sistema de dominación.

Identificamos los sectores con los que comprometernos como organización política no basándonos en preferencias personales, sino en un análisis colectivo de las condiciones actuales, una evaluación de los lugares de lucha con mayor potencial para construir poder popular y nuestra capacidad como organización política.

Mediante el compromiso a largo plazo, la creación de relaciones y la organización basada en principios, les militantes anarquistas no sólo pueden participar en organizaciones de masas dentro de estos sectores, sino también influir en su práctica y orientación cotidianas en una dirección anarquista, un proceso conocido como inserción social.

Este proceso busca infundir en los movimientos valores, principios y prácticas anarquistas, pero no pretendemos imponer nuestro programa a los demás. Como señalamos en nuestro documento fundacional, El Rol de la Organización Revolucionaria, la organización revolucionaria “participa en los movimientos de masas como iguales en la lucha…. Nunca busca dominar, imponerse, manipular, mandar o controlar a los movimientos de masas en reconocimiento de la necesidad del pluralismo revolucionario, y de que esos movimientos, y no la propia organización revolucionaria, son el agente revolucionario de la transformación social”.18

Les militantes anarquistas deben actuar como un baluarte dentro de los movimientos sociales contra, entre otras fuerzas, las siguientes: revolucionaries autoritaries, que pueden tratar de apoderarse de posiciones de liderazgo para sus propios fines, convertir las luchas en embudos de reclutamiento para sus propias organizaciones políticas o en grupos de fachada que dirigen entre bastidores; reformistas, que a menudo restringen los movimientos, manteniéndolos dentro de los límites del sistema; y reaccionaries, que representan un peligro físico para nuestros movimientos.

Las organizaciones políticas anarquistas también son una fuente clave de memoria histórica. A través de artículos, libros, panfletos, presentaciones, actos públicos, etc., ponen de relieve los éxitos, fracasos, contradicciones y reflexiones de las organizaciones sociales y políticas, así como de figuras y acontecimientos históricos clave, pasados y presentes. Comparten lecciones cruciales con les compañeres de lucha.

Fomentar la memoria histórica forma parte de la tarea más amplia de la educación política y la propaganda. Para desafiar los fundamentos ideológicos y la cultura tóxica del sistema de dominación, la organización política anarquista “se esfuerza por construir una presencia visible de sus ideas, métodos y tácticas con el fin de popularizar una cultura revolucionaria… de combatividad popular, creatividad, solidaridad, ayuda mutua, antirracismo, internacionalismo, antipatriarcado, anticapitalismo y antiestatismo”.19

Con el objetivo de llegar a un público amplio y diverso, la organización política anarquista utiliza diversos métodos de educación popular y herramientas de comunicación. Entre ellos se incluyen contenidos multimedia accesibles y visualmente atractivos dentro y fuera de Internet -audio, video, textos, carteles, adhesivos, botones, etc.-, así como eventos sociales, políticos y culturales; grupos de estudio y talleres abiertos al público. Con este fin, debemos estar al día de las tecnologías y estrategias de comunicación más avanzadas para asegurarnos de que llegamos al mayor número posible de personas.

Más allá de la propaganda y la inserción social en los movimientos de masas, una organización política anarquista también trabaja para desarrollar el conocimiento, las habilidades y la capacidad de sus miembros. Esto se hace a través de la educación política interna y la formación en historia, teoría y práctica revolucionarias.

Las organizaciones políticas anarquistas también proporcionan un hogar político para que sus miembros compartan experiencias, se apoyen mutuamente, discutan y debatan las cuestiones críticas de nuestro tiempo, y desarrollen un programa de intervención colectiva en las luchas actuales.

Para llevar a cabo las diversas tareas descritas anteriormente, las organizaciones políticas anarquistas se construyen en torno a un conjunto claro de principios fundamentales:

  • Unidad teórica: Las organizaciones políticas anarquistas están formadas por militantes que comparten un acuerdo general sobre cuestiones teóricas fundamentales relativas a la naturaleza del sistema de dominación, el tipo de sociedad que queremos instaurar en su lugar y los medios más eficaces para llevarnos de este punto al otro. Esto no implica una forma rígida de uniformidad política. Siempre habrá debate. Pero la organización se dedica a luchar por la unidad y a traducir esa unidad en acción colectiva.
  • Unidad estratégica y táctica: Basada en un análisis colectivo de las condiciones actuales, la actividad de la organización política anarquista se guía por un conjunto común de tácticas y estrategias, expresadas en un programa. Aunque el programa proporciona una dirección clara para la organización, se entiende que es un documento vivo, que se actualiza a medida que cambian las condiciones.
  • Responsabilidad colectiva: Pertenecer a la organización exige mucha disciplina y responsabilidad mutua, para llevar a cabo los acuerdos colectivos de la organización y para hacernos responsables de los valores, principios y prácticas que nos esforzamos por promulgar en el mundo.
  • Autogestión y federalismo: Dado que la organización política anarquista tiene sus miras puestas en una sociedad socialista autogestionada y organizada de abajo arriba, la propia organización encarna estos principios. Las decisiones se toman colectivamente a través de la democracia directa y la responsabilidad de llevarlas a cabo se confía a les miembros o comités a través de la delegación. Estructuralmente, la organización se compone de órganos locales, regionales o nacionales, federados sobre la base de una teoría y una práctica compartidas.
  • Comportamiento basado en principios: Les miembros de la organización política anarquista nos esforzamos por encarnar nuestra teoría en nuestra práctica cotidiana. Esto incluye fomentar una cultura de camaradería de respeto mutuo, cooperación, cuidado y responsabilidad en nuestra lucha compartida contra todas las formas de dominación. Los desacuerdos y los conflictos son inevitables, pero nuestro objetivo es mitigarlos y gestionarlos de forma colectiva y constructiva.

Estas características, tanto internas como externas, permiten a las organizaciones políticas anarquistas mantener una perspectiva y una práctica revolucionarias durante los inevitables flujos y reflujos de la lucha. Luchar sin una organización política “significa depender de los vientos del azar cuando surgen los esfuerzos organizativos, para reunir a los militantes bajo diversas banderas y proyectos, improvisando recursos para cada lucha, y luego dispersándose al viento de nuevo una vez que la lucha se calma, a menudo dejando tras de sí poco análisis de los puntos fuertes y débiles de la lucha que tuvo lugar. Además, las relaciones y la politización que surgen de las luchas no suelen fomentarse ni mantenerse para seguir construyendo futuras luchas”.20

Las condiciones y los movimientos sociales no esperarán a que estemos preparados para intensificar la lucha contra el sistema de dominación. Periódicamente estallarán períodos de agitación como reacción a la violencia estatal, a políticas opresivas, a cambios bruscos en las condiciones económicas o a otros factores imposibles de prever. Las organizaciones políticas anarquistas debemos ser lo suficientemente flexibles en nuestra estrategia para dar cuenta de los momentos de rebelión de masas, movilizando nuestros recursos y las energías de nuestros militantes para ampliar el potencial radical de tales momentos, fortalecer la posición de las clases dominadas, debilitar la posición de las clases dominantes en la mayor medida posible, y salir de la lucha con un equilibrio de fuerzas más favorable.

Durante estos períodos de radicalización generalizada, tener una presencia local significativa para nuestra organización política -en tantas ciudades, pueblos y regiones del país como sea posible- aumentará nuestra capacidad de influir en los acontecimientos a medida que se desarrollan. Les militantes involucrades en las luchas sociales de estos momentos históricos a nivel local proporcionan una perspectiva crítica que debe dar forma a la estrategia y las tácticas de la organización política anarquista. Esto permitirá a la organización adaptarse a situaciones sociales, políticas y económicas que cambian rápidamente, y coordinar nuestros recursos de manera eficaz para respaldar los esfuerzos de nuestres militantes sobre el terreno, incluides aquelles que puedan necesitar apoyo legal u otras formas de ayuda.

Si no tenemos militantes sobre el terreno, debemos formar alianzas con participantes y organizaciones afines, y aprender todo lo que podamos sobre la situación para determinar las mejores formas de apoyar la rebelión.

En última instancia, el largo y paciente trabajo de construir poder popular -en el trabajo, en nuestras escuelas, en nuestros barrios, en la reserva, en nuestros edificios de apartamentos, etc.- posicionará mejor a nuestres militantes para aprovechar estos momentos desde una posición de fuerza, lo que nos permitirá intervenir con una base social en lugar de como individuos aislados.

Nuestra capacidad para intervenir en organizaciones de masas y periodos de agitación también puede verse facilitada por organizaciones intermedias.21 Situadas en la intersección entre lo social y lo político, las organizaciones intermedias -también conocidas como “grupos de tendencia”22– reúnen a actores en un lugar común de lucha que comparten una orientación estratégica, política o programática similar. En Estados Unidos, por ejemplo, las organizaciones intermedias han adoptado la forma de grupos de base dentro de los sindicatos, que a menudo reúnen a miembros de tendencia izquierdista para impulsar determinadas reivindicaciones o modos de lucha a través del sindicato. Las organizaciones intermedias suelen ser necesarias en circunstancias en las que hay pocas o ninguna organización de masas y en las que las organizaciones existentes están debilitadas o se dejan llevar por el reformismo.

En nuestra estrategia general, existe una relación complementaria entre los tres niveles de organización: sin participar en las organizaciones intermedias o de masas, la organización política anarquista es impotente para dar forma al nuevo mundo que imagina; sin la visión, la estrategia y las tácticas de la organización política anarquista, los movimientos de masas y las organizaciones intermedias probablemente se encontrarán reproduciendo el sistema de dominación de una forma u otra.

Para que nuestra estrategia general tenga éxito, necesitamos forjar vínculos y alianzas en cada nivel de la organización para amplificar nuestro poder y eficacia.

A nivel político, esto implica desarrollar relaciones y alianzas con individuos, organizaciones e instituciones que estén ampliamente en línea con nuestra estrategia general. Esto incluye alianzas formales con otras organizaciones políticas anarquistas a nivel local, nacional e internacional, así como con organizaciones adyacentes de otras tendencias socialistas o comunistas sobre la base de la unidad estratégica o táctica. También puede incluir relaciones informales con intelectuales públicos, editoriales, espacios sociales y culturales, e instituciones que comparten un terreno común considerable con nuestra política.

Las agrupaciones de nivel intermedio pueden desarrollar relaciones y alianzas con otras organizaciones de masas e intermedias dentro y fuera de su área de lucha particular. Por ejemplo, una organización de estudiantes negros de un campus universitario puede unir fuerzas con una organización de estudiantes indígenas en una campaña conjunta para aumentar la financiación de los estudios étnicos.

Aunque las organizaciones de masas se construyen a menudo en torno a un conjunto particular de necesidades e intereses, hay muchos puntos de intersección entre diferentes movimientos. En estos cruces, las organizaciones políticas anarquistas deben ayudar a unir movimientos -en coaliciones, alianzas de campaña o reuniendo fuerzas en nuevas formaciones- para construir exponencialmente el poder popular a través de un frente común de las diferentes formaciones de las clases dominadas.

Este Frente de Clases Dominadas pretende unir a la amplia base de las clases dominadas en toda su diversidad, en todas sus expresiones organizativas y reivindicaciones.23 Aunque la clase trabajadora organizada sigue siendo un componente crítico de este frente, nuestra tarea fundamental es tender puentes entre toda la gama de fuerzas sociales organizadas que luchan contra el sistema de dominación: desde les migrantes indocumentades que luchan contra la deportación, la detención y la discriminación, hasta las luchas por la vivienda, la sanidad, la violencia de género, la guerra, la policía, la ecología y mucho más. Aislados unos de otros, existen límites concretos a lo que estos movimientos pueden lograr. Sólo a través de un Frente de Clases Dominadas podremos lograr una ruptura revolucionaria con el sistema de dominación y sustituirlo por el socialismo libertario.

Una vez más, volvemos a la estrategia general de la doble organización. Los movimientos de masas desempeñan un papel esencial en la creación de una ruptura con el statu quo, pero la organización política es clave para garantizar que el movimiento no se quede corto en su objetivo, que nuestras miras estén puestas en la revolución social y en un horizonte socialista, y que las fuerzas de dominación no sean simplemente mantenidas a raya, sino eliminadas. Como el grupo Dielo Truda escribió en la Plataforma Organizativa de la Unión General de Anarquistas, “las masas trabajadoras tienen posibilidades creativas y constructivas inherentes que son enormes, y les anarquistas aspiran a suprimir los obstáculos que impiden la manifestación de estas posibilidades”.24

En el proceso de eliminar los obstáculos a nuestras “posibilidades creativas y constructivas”, las instituciones y organizaciones del poder popular -construidas desde abajo a lo largo de décadas- deben convertirse en organismos permanentes de autogestión colectiva, federados de abajo arriba en todos los territorios liberados, llenando el vacío de poder dejado tras la ruptura. En palabras del fallecido Juan Carlos Mechoso: “El poder popular se concreta en el control de los medios de producción de bienes (fábricas, campos, minas, etc.), de los medios de comunicación de masas (periódicos, radios, canales de televisión, información en general), de los servicios (transportes, energía, obras de saneamiento, comunicaciones, etc.), de los mecanismos de toma de decisiones (investigación, trabajo científico) y de los medios correspondientes a nivel político, de los instrumentos “legales” establecidos colectivamente, de las estructuras ideológicas, de los planes de educación, de las diferentes manifestaciones culturales. Este control es del pueblo-colectivo, establecido por órganos e instituciones que se han desarrollado durante el proceso y en el momento de asumir el poder.”25

En este sentido, nuestra estrategia general de construcción de poder popular está diseñada para hacer coincidir nuestros medios con nuestros fines. Para lograr una sociedad socialista autogestionada libre de toda forma de dominación, necesitamos construir movimientos de masas autónomos y autogestionados como órganos de poder popular que reflejen este futuro orden social y actúen como vehículo para su realización.

La consolidación del poder popular en el periodo posrevolucionario es la máxima expresión de nuestra estrategia general. La acumulación de poder popular en el periodo prerrevolucionario tiene como objetivo poner todas las áreas de la vida social, política y económica bajo control colectivo y democrático. Este proceso a largo plazo implica construir, fortalecer y unir movimientos sociales independientes mediante luchas combativas en torno a las necesidades inmediatas de las clases dominadas. Estos movimientos nacen de las condiciones opresivas y de las contradicciones del sistema de dominación, pero esto no los sitúa necesariamente en una vía revolucionaria. Para ello, se necesitan organizaciones políticas anarquistas que, con la ayuda de grupos intermedios, ayuden a catalizar movimientos de masas hacia la ruptura con el orden actual, hacia la revolución social, hacia una sociedad sin Estado, sin clases, autogestionada y construida sobre las cenizas de la supremacía blanca, el heteropatriarcado, el colonialismo de colonos y el imperialismo. ¡Hacia el socialismo libertario!

9. Federação Anarquista do Rio de Janeiro, “La necesidad de estrategia, táctica y programa” en Anarquismo Social y Organización, 2008.

10. Federação Anarquista do Rio de Janeiro, “Especifismo: organización anarquista, perspectivas históricas e influencia” en Anarquismo Social y Organización, 2008.

11. Ibid.

12. Felipe Corrêa, “Crear un pueblo fuerte”, Anarkismo.net, 2010.

13. Federação Anarquista do Rio de Janeiro, “Movimientos sociales y organización popular” en Anarquismo Social y Organización, 2008.

14. Federación Nororiental de Comunistas Anarquistas, “The Global Influence of Platformism Today” (La influencia global del plataformismo en la actualidad), Zabalaza Books, 2003.

15. Adam Weaver, “Especifismo: The Anarchist Praxis of Building Popular Movements and Revolutionary Organization” (Especifismo: la praxis anarquista de construir movimientos populares y una organización revolucionaria), The Northeastern Anarchist, número 11, 2006.

16. Frente Comunista Anarquista de Zabalaza, “Social and Political Levels of Organisation” (Niveles sociales y políticos de organización) en Modules for the Anarchist Political School (Módulos para la Escuela Política Anarquista), 2019.

17. José Antonio Gutiérrez Danton, “En torno a los problemas planteados por la lucha de clases concreta y la organización popular”, 2005.

18. Black Rose Anarchist Federation / Federación Anarquista Rosa Negra, “Role of the Revolutionary Organization” (El Rol de la Organización Revolucionaria), 2014.

19. Ibid.

20. Adam Weaver y S. Nicholas Nappalos, “Fighting for the Future: The Necessity and Possibility of National Political Organization for Our Time” (Luchando por el futuro: la necesidad y la posibilidad de una organización política nacional para nuestro tiempo), 2013.

21. Federação Anarquista do Rio de Janeiro, “La organización anarquista específica: La Organización Anarquista” en Anarquismo Social y Organización, 2008.

22. Felipe Corrêa, “Grupos de tendencia”, Passa Palavra, 2010.

23. Juan Carlos Mechoso y Felipe Corrêa (traducción al inglés de Jonathan Payn), “La estrategia del Especifismo”, Anarkismo.net, 2009.

24. G.P. Maximoff, “Anarquismo constructivo: El debate sobre la plataforma”, Comité de Publicación en Memoria de Maximoff, 1952.

25. Juan Carlos Mechoso y Felipe Corrêa (traducción al inglés de Jonathan Payn), “La estrategia del Especifismo”, Anarkismo.net, 2009.